---
در بخش دوم سوتراهای پاتانجالی قطعه 35 آمده:

Ahimsa Pratisthayam Tat Samnidhau Vairu Tyagah

 یعنی: زمانی که عدم خشونت در سخن، فکر و عمل رسوخ کند، ماهیت تهاجمی شخص تغییر می یابد و دیگران ستیزه و خصومت را در حضور او وا می نهند(ترک میکنند).
when non-violence in speech, thought and action is established, one's aggressive nature is relinquished and others abondon hostility in one's presence
 .
.
 

"درشتی ز کس نشنود نرمگوی.............. سخن تا توانی به آزرم گوی" 
(فردوسی)

.

 

+ نوشته شده در  جمعه دوم آبان 1393ساعت   توسط ساندیا | 
 "هریک از هشت قسمت یوگا در انجام آسانا محل و مقام ویژه ای دارند... بهتر است به اصل یاما که در اجرای آسانا وجود دارد نظری بیفکنید.

همانطور که گفته شد یاما شامل اصولی است که اولینشان آهیمسا یا عدم توسل به خشونت است.

تصور کنید در انجام یکی از آساناها شما کشش زیادتری بر قسمت راست و کشش کمتری در قسمت چپ اعمال کنید. با این کار شما نوعی بی حرمتی نسبت به کالبدتان انجام داده اید.
به این ترتیب شما نسبت به نیمه راست بدنتان که کشش بیشتری تحمل کرده نوعی خشونت را اعمال کرده اید. این در واقع نوعی خشونت ارادی و عمدی است زیرا شما با اراده و عمل آن را بوجود آورده اید. در قسمت چپ که زیاد کشیده نشده، ممکن است به نظر شما اینطور بیاید که خشونتی اعمال نشده است. در حقیقت اینطور نیست هرکس که هوشیارانه به انجام حالتهای یوگا می پردازد می داند در شرایطی که شما قسمت چپ بدن خود را به اندازه کافی کشش و بسط نداده اید به نوعی در حسن انجام حرکت در آن و حالت سلولها کوتاهی و قصور کرده اید. بنابراین اگر بصورت ارادی و عمدی به قسمت راست بدن خشونت روا داشته اید نسبت به قسمت چپ بدن خشونتی ناآگاهانه و غیرعمدی را تحمیل کرده اید.

اگر شما قسمت راست بدنتان را بیشتر و قسمت چپ بدن را کمتر گسترش و بسط دهید، آیا نوعی دوگانگی و ثنویت در دو قسمت بدن خویش به وجود نیاورده اید؟ به این شرایط خشونت، عدم توازن اطلاق می شود. ولی اگر بین قسمت راست و چپ بدن تعادل و هماهنگی برقرار کنید خشونت حاصله بر اثر عدم توازن از بین می رود.
(آنچه لازم است یکپارچگی بین دو نیمه راست و چپ بدن می باشد و این بالانس و هماهنگی آهیمسای واقعی است.)"

از کتاب درخت یوگا اثر استاد آیینگر

 

All the eight limbd of yoga have their place within the practice of asaa...Let us look at how the rinciples of yama are present in performance of an asana.

As we have said, yama contains the principles of ahimsa, or non-violence, and....

Suppose that in performing an asana you are stretching more on the right side and less on the left. An unethical state is setting into your body. There is violence on the right side where you are stretching more, and the left side, where the stretch is less, appears to be non-violence. On the right side you are being violent because you are saying, "Do as umch as you can! Stretch as much as you can!" It is a deliberate violence because you are overstretching. On the left side, where you are not stretching so much, maybe you have the idear that you are not being violent. But an intelligent practitioner of yoga observes that at the same time as he is consciously doing violence on one side, he is also unconsciously doing violence on the other. Because the right side is more capable and extends further, you are making good use of the body cells on that side, while on the left side you are not making also violence as the cells will die when they do not perform their functions as they should. One side thus manifests deliberate violence, and the other side non-deliberate violence.

If you extend the right side more, and if the left side does not stretch so much, should you not observe the duality between the right and the left and make use of the left side intelligently to be on a par with the right? This is known as balancing violence and non-violence, and at that moment bothe the violence and the non-violence disappear. What is required is integration between the right and left sides of the body, and this balance of the two sides is true non-violence.

 

 

+ نوشته شده در  چهارشنبه سی ام مهر 1393ساعت   توسط ساندیا | 
"خشم (کرودها krodha)* دو گونه است که یکی از آنها به خوار و معیوب کردن ذهن و دیگری به رشد روحی می انجامد. 

ریشه اولین نوع خشم ، غرور است و هنگام تحقیر و ناچیز شمرده شدن (مورد بی اعتنایی قرار گرفتن)، آدمی را خشمگین می کند. این حالت، ذهن را از روشن بینی (دیدن چشم انداز امور) باز می دارد و به نارسایی داوری (قضاوت نادرست) می انجامد.
اما یوگی زمانی بر خود خشم می گیرد که ذهنش به امور مبتذل کشیده شود و جمله آموخته ها و تجاربش او را از حماقت بازندارند. یوگی در برابر خطاهای خود سختگیر و در برابر کژی های دیگران نرمخوی است.
ملایمت ذهن gentelness of mind ویژگی یوگی است (او مهربان است) و دلش در برابر هر رنجی برافروخته می شود. نرمی نسبت به دیگران و سختگیری به خود در وجود یوگی به هم سرشته اند و در حضور او تمام دشمنی ها کنار نهاده می شوند."

 ادامه آهیمسا از کتاب light on yoga استاد آیینگر

*در زبان سانسکریت حرف (  آ  ) در معنای نه بر سر کلماتی مانند هیمسا(خشونت)، کرودها(خشم) و ... قرار می گیرد.

+ نوشته شده در  دوشنبه بیست و هشتم مهر 1393ساعت   توسط ساندیا | 
"ابهایا abhaya (رهایی از ترس) و آکرودها akrodha (رهایی از خشم) با آهیمسا همراه هستند.

فقط کسانی از ترس رها هستند که زندگی پاکی دارند. چون یوگی با مطالعه خود self به پاکی می رسد از کسی نمی ترسد و دیگران هم از او نمی هراسند. آدمی هنگام چیرگی ترس از کار باز می ماند و از آینده، ناشناخته و نادیده می ترسد. او از این می ترسد که وسایل گذران زندگی، توانگری یا آبروی خود را از دست بدهد. اما بزرگترین ترس برای او ترس از مرگ است.
یوگی می داند که خود از تن جداست، تنی که گذرا جای روح spirit  است. او همه موجودات را در خود self و خود را در همه موجودات می بیند و ترس خود را فرو می نهد. تن دچار بیماری، پیری، تباهی و مرگ می شود اما روح از آنها اثر نمی پذیرد. به نظر یوگی مرگ چاشنی افزایش دهنده شور زندگی است. یوگی ذهن mind، عقل reason و جمله زندگی خود را وقف خدا می کند و با تمام وجود به خدا وصل می شود، از این روی هیچ چیز نمی تواند او را بترساند..."

 ادامه آهیمسا از کتاب light on yoga استاد آیینگر

پ.ن: آدوموکا وریکش آسانا تمرین خوبی برای رویارویی با ترسهای خود است.
.

+ نوشته شده در  یکشنبه بیست و هفتم مهر 1393ساعت   توسط ساندیا | 
"یوگی با بدی گناهکار مخالفت می کند و خود او را طرد نمی کند. در صورت بروز گناه، یوگی به جای تنبیه کردن فرد او را به سوی توبه هدایت می کند. مخالفت با بدی و دوست داشتن گناهکار در کنار هم توانند بود.
همسر یک میخواره در عین دوست داشتن وی با این عادت او مخالفت می کند. مخالفت بدون عشق به خشونت می انجامد. دوست داشتن گناهکار و مخالفت نکردن با بدی وی حماقت است و به بدبختی می انجامد.
یوگی می داند که بهترین راهی که می توان در پیش گرفت دوست داشتن دیگری و مبارزه با بدی های اوست. یوگی در این نبرد پیروز می شود چرا که مبارزه او با عشق همراه است. یک مادر مهربان چه بسا که فرزند خود را برای بازداشتن از عادت بد تنبیه کند. به همین ترتیب پیرو حقیقی آهیمسا به دشمن خود مهر می ورزد..."

ادامه آهیمسا از کتاب light on yoga استاد آیینگر

 

+ نوشته شده در  شنبه بیست و ششم مهر 1393ساعت   توسط ساندیا | 
" اگر کسی خطایی انجام دهد دیگران خواهان برقراری عدالت می شوند و اگر خود دست به خطا بزنند خواهان رحمت و بخشش می شوند. اما یوگی معتقد است که اگر دست به کژی بیاکند حکم عدالت باید اجرا شود و اگر دیگری به کژی دست یازد باید بخشوده شود! او می داند که چگونه باید زیست و آن را به دیگران می آموزد. او همیشه می کوشد تا خود را به کمال رساند و از روی عشق و همدردی به دیگران نشان می دهد تا چگونه خود را بپرورند..."

ادامه آهیمسا از کتاب light on yoga استاد آیینگر

 

+ نوشته شده در  جمعه بیست و پنجم مهر 1393ساعت   توسط ساندیا | 
"یوگی* معتقد است که همه موجودات مانند او حق زندگی دارند. او می داند که برای یاری رساندن به دیگران زاده شده است و از این رو آفرینش را با چشمان سرشار از مهر نظاره میکند. او را این دانش است که زندگی اش پیوند گشوده ناشدنی با زندگی دیگران دارد و اگر به شادی دیگران یاری رساند خود نیز شادان خواهد شد.

به نظر یوگی خوشی دیگران مهمتر از شادی خود است و از این رو به سرچشمه شادی برای کسانی تبدیل می شود که با او دیدار می کنند. همچنانکه والدین، نوزاد را ترغیب می کنند تا چندگام اول را بردارد، یوگی نیز ناتوانتر از خود را بر می انگیزد و او را برای ادامه دادن زندگی آماده می کند..."

ادامه آهیمسا از کتاب light on yoga استاد آیینگر

پ.ن: *یوگی کسی است که یوگا میکند.
براساس این خرد اگر منصفانه خود را بررسی کنیم می بینیم گرچه سالهاست که یوگا میکنیم ولی یوگی نیستیم!

.

 

+ نوشته شده در  پنجشنبه بیست و چهارم مهر 1393ساعت   توسط ساندیا | 
"خشونت حاصل ترس، ناتوانی، نادانی یا بی قراری restlessness است. برای اینکه خشونت را بازداری کنیم بیش از همه به رهایی ار ترس نیاز داریم و برای رسیدن به آن باید دیدگاه خود را نسبت به زندگی تغییر دهیم و ذهن خود را دگرباره سازمان دهیم. خشونت زمانی رو به کاستی می نهد که آدمی می آموزد تا بنیاد ایمان خود را بجای نادانی و گمان، بر واقعیت reality و پزوهش investigation قرار دهد..."

ادامه آهیمسا از کتاب light on yoga استاد آیینگر

.

.

پ.ن: چیزی که به من خیلی کمک کرده در مورد ترس و سایر حسهای منفی... اینه که از خودم میپرسم اونی که در من داره میترسه، خشمگینه و ... کیه؟ و بعد بدن و ذهنم را رصد میکنم. خیلی جالبه که توهمی بودن ترس با همین سئوال برملا میشه و مثل یک آدم برفی ذوب و ناپدید میشه یا حداقل استیلای محکم اولیه اش را از دست میده.

 .

 

+ نوشته شده در  چهارشنبه بیست و سوم مهر 1393ساعت   توسط ساندیا | 
"برای حمایت از منافع خود (جسم، افراد موردعلاقه، دارایی یا آبرو) دست به خشونت می زنیم اما تکیه بر نیروی خود در پشتیبانی از خود و دگران کافی نیست و چنین باوری نادرست است.
آدمی باید به خدا اتکا کند که سرچشمه تمام توانمندی ها ست. در چنین صورتی وی از هیچ شری نخواهد ترسید..."

ادامه آهیمسا از کتاب light on yoga استاد آیینگر

.

.

پ.ن: منفعت ما چیست؟ و راه حفظ آنها چیست؟ کسی که در من تشخیص میدهد منفعت من چیست چقدر آگاه است که براساس آگاهیش بخواهیم عمل کنیم؟!
اینها سئوالاتی است که ما را میبرد به فضای (من نمیدانم) و سپردن منافع ناشناخته امان به دانای خردمندی که خالق ماست.
بهتر است بقول یکی از مربیانم همه چیز را بسپریم به دست صاحبش! بجای اینکه با چنگ و دندان منیتمان بخواهیم منافعمان را حفظ کنیم!

.
.

+ نوشته شده در  سه شنبه بیست و دوم مهر 1393ساعت   توسط ساندیا | 
" آدمی برای فراهم کردن خوراک و ایمن ساختن خود از گزند، موجودات دیگر را از بین می برد. اگرچه رژیم گیاهخواری برای تمرین یوگا لازم است اما گیاهخواری فرد را یوگی و طبع او را غیر پرخاشگرانه نمی کند. بیدادگران خون آشام، بسا که گیاهخوار باشند اما خشونت حالتی از ذهن است و متاثر از رژیم غذایی نیست.
خشونت در ذهن آدمی جای دارد و با دست افزار او ارتباط ندارد. از چاقو هم برای پوست گرفتن از میوه و هم برای ضربه زدن به دشمن می توان استفاده کرد. کژی در افزار قرار ندارد و به آدمی مربوط است....."

ادامه آهیمسا از کتاب light on yoga استاد آیینگر

 پ.ن: هدف ما از یوگا کردن اینست که با بدنمان (که اداره کننده ای بسیار هوشمند و دانا دارد) وارد ارتباط شویم، صدای خواسته هایش را بشنویم و اعتدال را به زندگیمان بیاوریم.
باید صدای بدن ما بگه گیاهخوار باشیم یا همه چیزخوار و این قضیه بنظرم تجویز کلی ندارد و آدم به آدم فرق میکنه.

.

+ نوشته شده در  دوشنبه بیست و یکم مهر 1393ساعت   توسط ساندیا |